Cada año, entre finales de octubre y los primeros días de noviembre, ocurre algo extraordinario en distintas partes del mundo: los muertos regresan simbólicamente a la memoria de los vivos. En México, las casas se llenan de flores de cempasúchil, veladoras, fotografías, alimentos y pan de muerto. En Estados Unidos y otros países, las calabazas iluminadas, las brujas, los esqueletos y los disfraces anuncian Halloween. En otros lugares, las familias visitan los cementerios, encienden velas y recuerdan a sus seres queridos.
Por María Auxiliadora Sánchez F
Aunque a primera vista parecen celebraciones muy distintas, todas comparten una inquietud profundamente humana: ¿qué sucede después de la muerte?, ¿es posible mantener algún vínculo con quienes se han ido?
La respuesta no se encuentra en una sola cultura ni en una religión particular. Para comprender estas festividades debemos viajar miles de años atrás y descubrir cómo las creencias, los rituales y las leyendas se han encontrado, mezclado y transformado a lo largo de la historia. Este proceso tiene un nombre: sincretismo.
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Samhain: cuando se abría la puerta al mundo de los muertos
Mucho antes de que Halloween se convirtiera en una fiesta de disfraces, dulces y películas de terror, los antiguos pueblos celtas celebraban el Samhain, una festividad que marcaba el final de las cosechas, el comienzo del invierno y el inicio de un nuevo año.
Se realizaba entre el atardecer del 31 de octubre y el del 1 de noviembre. Para estas comunidades, era un momento extraordinario: la frontera entre el mundo de los vivos y el de los muertos se volvía más delgada. Los difuntos podían regresar a la tierra, mientras que otros seres sobrenaturales, como demonios y hadas, podían hacerse presentes.
La naturaleza también participaba de esta transformación. La luz disminuía, los días se acortaban y el invierno anunciaba una temporada de oscuridad y frío. La vida parecía detenerse para prepararse para un nuevo ciclo.
Los celtas encendían hogueras, utilizaban máscaras y colocaban alimentos en los umbrales de sus viviendas para apaciguar a los espíritus. De estas antiguas prácticas podría proceder uno de los elementos más conocidos de Halloween: el famoso «truco o trato», cuando los niños recorren las casas solicitando dulces.
Pero los celtas no fueron los únicos que imaginaron una comunicación entre ambos mundos.
Roma también tenía una puerta hacia el inframundo
En la antigua Roma existía una tradición conocida como Mundus patet, expresión que significa «el mundo está abierto». Se relacionaba con el Mundus Cereris, una construcción considerada un punto de conexión entre el mundo de los vivos y el de los muertos.
Su entrada permanecía habitualmente cerrada y se abría solamente tres veces al año: el 24 de agosto, el 5 de octubre y el 8 de noviembre. Durante esos días se creía que las almas podían regresar al mundo de los vivos.
La imaginación romana también estaba poblada de seres inquietantes. Los larvae, espíritus considerados malignos, y las maniae, figuras fantasmales de apariencia esquelética, formaban parte de un universo sobrenatural que guarda sorprendentes semejanzas con los personajes que hoy asociamos con Halloween.
Así, mucho antes de las calabazas iluminadas y los disfraces de vampiros, distintas civilizaciones ya habían construido sus propios relatos sobre la muerte, los espíritus y el regreso de los difuntos.
El cristianismo incorpora una antigua tradición
Con la expansión del cristianismo por Europa, muchas celebraciones anteriores encontraron nuevas interpretaciones religiosas.
La Iglesia primitiva dedicaba jornadas especiales a recordar a los mártires cristianos. En el siglo VII, el papa Bonifacio IV estableció el 13 de mayo como fecha para conmemorar a los mártires. Posteriormente, Gregorio III extendió la celebración a todos los santos y la trasladó al 1 de noviembre.
La elección de esta fecha suele relacionarse con la intención de cristianizar antiguas festividades paganas, particularmente aquellas vinculadas con el recuerdo de los muertos.
De esta manera surgieron tres momentos que terminarían estrechamente relacionados: Halloween, como víspera de Todos los Santos; el 1 de noviembre, dedicado a los santos; y el 2 de noviembre, destinado a recordar a los fieles difuntos.
La palabra Halloween procede precisamente de All Hallows’ Eve, es decir, la víspera de Todos los Santos. Sin embargo, la historia no terminó en Europa. Las tradiciones continuaron viajando y transformándose.
De Europa a América: el Halloween que conocemos
La Reforma protestante modificó las prácticas religiosas relacionadas con el culto a los santos, pero Halloween permaneció en Gran Bretaña como una celebración popular y secular.
Con las migraciones europeas hacia América, especialmente la irlandesa durante el siglo XIX, llegaron también sus costumbres y relatos. En Estados Unidos, estas tradiciones se mezclaron con las celebraciones agrícolas locales y, durante el siglo XX, Halloween se convirtió en una de las festividades más populares, particularmente entre los niños.
Las calabazas, los gatos negros, las brujas y los esqueletos adquirieron una presencia cada vez mayor. El cine y la industria del entretenimiento terminaron de convertirlos en símbolos universales.
Lo que alguna vez fue una celebración relacionada con el ciclo agrícola y el mundo espiritual se transformó también en un importante fenómeno comercial y cultural.
Mesoamérica: la muerte nunca estuvo lejos de la vida
Mientras en Europa se desarrollaban estas tradiciones, los pueblos mesoamericanos tenían sus propias formas de comprender la muerte.
Entre los mexicas, por ejemplo, existían festividades dedicadas a los difuntos en diferentes momentos de su calendario ritual. Durante el noveno mes, aproximadamente entre agosto y septiembre, se realizaban ceremonias relacionadas con los muertos y las divinidades.
La muerte no era concebida simplemente como una desaparición. El destino de cada persona dependía, entre otros aspectos, de las circunstancias de su fallecimiento. El tránsito hacia el inframundo estaba relacionado con distintas fuerzas y divinidades.
Entre las representaciones más conocidas aparece el perro xoloitzcuintle, que, según determinadas creencias mexicas, acompañaba a los difuntos en su viaje hacia el Mictlán y los ayudaba a cruzar las aguas que separaban los distintos espacios del más allá.
Pero México no tiene una sola tradición funeraria. Entre los pueblos originarios existen concepciones diferentes y prácticas que conservan una enorme riqueza cultural.
En el pueblo Ñuu Savi, conocido como el Pueblo de la Lluvia, las cuevas representan espacios de conexión con otras dimensiones, pero también evocan el útero y el origen de la vida. Los sueños pueden convertirse en vehículos para comunicarse con los difuntos, recibir mensajes o cerrar ciclos pendientes.
Esta visión nos invita a comprender que la vida y la muerte no necesariamente constituyen experiencias separadas, sino momentos que pueden permanecer entrelazados en la memoria y la cosmovisión de una comunidad.
Una ofrenda que cuenta la historia de muchas culturas
Con la llegada de los españoles, las antiguas ceremonias indígenas se encontraron con las prácticas católicas. La colonización produjo un proceso de imposición religiosa, adaptación y resistencia cultural que transformó las celebraciones existentes.
Las fechas se fueron ajustando al calendario cristiano y diversos elementos europeos se incorporaron a las ceremonias locales.
El pan de muerto es un ejemplo significativo. Su origen no es prehispánico, pero su incorporación a las ofrendas lo convirtió en un elemento profundamente mexicano. En la lengua del pueblo Ñuu Savi existe incluso una expresión que lo identifica como la «tortilla de España», una referencia que reconoce su procedencia y su posterior apropiación cultural.
Algo semejante ocurre con las calaveritas de azúcar, las flores, el papel picado y otros componentes de las ofrendas. Su significado no permanece inalterable: cambia según la región, la familia y la generación.
Una ofrenda es mucho más que un conjunto de objetos. Es una composición de recuerdos, afectos y símbolos. Las fotografías permiten reconocer a quienes regresan a nuestra memoria; los alimentos evocan sus gustos y preferencias; las veladoras iluminan simbólicamente su camino y las flores perfuman ese encuentro imaginario.
Por eso no existe una única manera de celebrar el Día de Muertos. Las prácticas del sureste mexicano, por ejemplo, incluyen ceremonias en las que algunas comunidades exhuman temporalmente los restos de sus familiares para limpiarlos y rendirles homenaje. Son expresiones culturales que pueden sorprender a quienes desconocen su significado, pero que revelan la diversidad de nuestras relaciones con los difuntos.
Las tradiciones también evolucionan
El sincretismo no es una mezcla que ocurrió una sola vez y quedó detenida en el pasado. Es un proceso permanente.
Las películas, las redes sociales, el turismo y la industria cultural también incorporan nuevos elementos. La película Spectre, de James Bond, contribuyó a popularizar internacionalmente la imagen de un gran desfile de Día de Muertos en Ciudad de México. Por su parte, Coco acercó a millones de espectadores a las ofrendas, la memoria familiar y las tradiciones mexicanas, incorporando referencias de distintas regiones y elementos de la cosmovisión mesoamericana.
Incluso nuestras mascotas han encontrado un lugar en esta celebración. El 27 de octubre se ha popularizado como una fecha para recordar a los animales de compañía fallecidos, incorporándolos simbólicamente a las ofrendas familiares.
También podemos entender estas transformaciones a partir de la memética: los elementos culturales se transmiten de persona a persona, pero nunca permanecen exactamente iguales. Una palabra, un gesto, una receta o un ritual se reproducen y modifican conforme pasan de una generación a otra.
La cultura, como la memoria, está viva.
Morir no significa desaparecer
Al final, detrás de las máscaras de Halloween, las calabazas, las hogueras celtas, las ceremonias romanas y las ofrendas mexicanas encontramos una preocupación compartida: el deseo de conservar el vínculo con quienes han muerto.
Quizá esa sea la coincidencia más profunda entre tantas civilizaciones. La necesidad de recordar, de dar sentido a la ausencia y de encontrar una manera de mantener presentes a quienes formaron parte de nuestra historia.
El Día de Muertos es, en ese sentido, mucho más que una tradición heredada. Es el resultado de siglos de encuentros culturales, de creencias que sobrevivieron a las conquistas, de símbolos que cambiaron de significado y de comunidades que continúan reinventando sus ceremonias.
Su riqueza no radica en la pureza de sus orígenes, sino precisamente en su diversidad.
Porque cuando colocamos una fotografía, encendemos una veladora, compartimos el pan de muerto o ponemos flores sobre una tumba, no solamente estamos celebrando una costumbre: estamos participando en una de las expresiones más antiguas y universales de la humanidad.
Mientras alguien recuerde a quienes se han ido, la muerte nunca tendrá la última palabra.
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